La storia sconosciuta della lotta delle donne curde

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La guerra in Medio Oriente contro lo Stato islamico d’Iraq e di Levante (ISIL) ha attratto l’attenzione del mondo intero sulla regione. L’attenzione si concentra in particolare sulle donne combattenti curde che hanno anche abbellito la copertina di riviste femminili, come Marie Claire. Questa esplosione di copertura mediatica non è solo sensazionalista ma sottovaluta anche tutta una storia di donne curde nella loro richiesta di riconoscimento politico e per la loro lotta per l’uguaglianza di genere.

In realtà, i cantoni autonomi curdi in Siria sono  governati da donne. Hevi İbrahim è il primo ministro di uno dei cantoni (Afrin), Asya Abdullah è la co-presidente del Partito dell’unione democratica (PYD) che governa la regione del Rojava, Ramziya Mohammed è il ministro delle finanze di un altro cantone.

C’è anche una truppa militare femminile (Forze di difesa delle donne,YPJ) attiva sul campo in Siria occidentale. Nel frattempo, nel paese vicino la Turchia, i partiti politici curdi BDP e HDP hanno presentato candidati donne alle elezioni amministrative in numero record, ed entrambi adottano un sistema di co-presidenza (un maschio-una femmina per ogni posizione dominante nel partito).

Come è potuto succedere, soprattutto in Turchia, dove le donne in generale sono oppresse e le donne curde specificatamente sono più oppresse rispetto alle loro omologhe turche? La risposta a questa domanda si trova nella storia della fondazione della repubblica turca. Con l’obbiettivo di costruire uno stato-nazione, le élite fondatrici mirano a costruire una nazione unificata attorno una sola lingua, etnia (turca), cultura e memoria collettiva. Fin dalla sua fondazione nel 1923, l’esistenza dei curdi era costantemente negata.

Verso la metà degli anni 1920, le misure coercitive del governo hanno iniziato ad aumentare. Parlare curdo è stato vietato e pratiche giuridiche sono seguite da quelle militari. Nel 1930, con l’ascesa del fascismo in Europa, i governi turchi hanno ostentato anche i sentimenti nazionalisti in un sistema a partito unico. Pratiche oppressive e politiche di assimilazione sono aumentate nella misura in cui vi è stata una politica di ‘turchizzazione‘ in ogni aspetto della vita; dalla formazione alla cultura e anche nell’economia. Lo stato turco ha quindi avviato una lotta contro tutti coloro che non si identificavano come un turco. Questa pratica è arrivata fino a svuotamento dei villaggi curdi per riempirli con popolazioni di lingua turca e cambiando i nomi curdi  dei villaggi con quelli turchi.

Il colpo di stato militare del 1980 fu l’apice di queste politiche, dove i curdi e le loro richieste di nuova espressione di identità sono state duramente oppresse dalla giunta militare, ed alcuni politici curdi sono stati costretti a fuggire dalla Turchia.

Le oppressioni e persecuzioni,come l’incarcerazione di leader politici curdi e la loro tortura,il traffico di uomini d’affari curdi o le irrisolte esecuzioni extragiudiziali di avvocati curdi e difensori dei diritti umani sono aumentati nei primi anni 1990.

 La Costituzione del 1982,che aveva vietato l’uso della lingua curda nella vita quotidiana è stata l’ultima goccia e come risposta gli attacchi del Partito dei Lavoratori del Kurdistan (PKK) sono aumentati enormemente durante la seconda metà del 1980 e la prima metà degli anni ’90.

Modernità stato-centrica in crisi

Gli anni successivi al colpo di stato militare del 1980 sono stati quelli in cui il progetto della modernità turca con la sua versione stato-centrica della  modernità turca ha cominciato ad affrontare una grave crisi.

Dall’inizio degli anni 1990,la Corte costituzionale turca ha chiuso i partiti politici curdi [1] .I curdi non potevano partecipare al sistema politico a causa della soppressione inesorabile dello stato turco e le politiche dell’identità sono divenute un movimento di spinta al di fuori del sistema che ha portato alla violenza politica. Ogni volta che la questione curda è stata menzionata nel dibattito dello stato turco, si è espressa in termini di politiche reazionarie, resistenza tribale o arretratezza regionale, ma non è mai stata sollevata come questione etnico-politica.

Così, dalla fondazione della repubblica turca fino al 1980,la questione curda non è rimasta come un problema di rivendicazione e di riconoscimento d’identità, ma come un problema regionale di arretratezza, la cui soluzione poteva essere solo l’assimilazione della questione curda nel discorso della modernità politica considerata dallo Stato come unità tra lo Stato e la sua gente. Non sarebbe corretto,quindi,affermare che l’emergere della questione curda come un problema del riconoscimento dell’identità politica dei curdi e delle rivendicazioni etniche ha luogo alla fine del 1980 e all’inizio del 1990.

Le politiche di modernizzazione della repubblica turca,come molti altri progetti di modernizzazione,hanno identificato le donne come “il trasmettitore del patrimonio culturale” e ha dato loro il compito di portare avanti tradizioni patriarcali e di creare un’identità attorno alla quale una nazione possa convergere. Il posizionamento della donna moderna turca come madre emancipata è stato un passo importante per tagliare i legami tra la società ottomana e la società turca, come se questo potesse mai essere fatto. Le donne, soprattutto delle grandi e simboliche città occidentali come Istanbul, Ankara e Smirne sono state messe in primo piano a posare come volto moderno della repubblica,adattandosi rapidamente ai cambiamenti introdotti con le rivoluzioni kemaliste, come ad esempio l’adozione del nuovo alfabeto latino e il codice occidentale di abbigliamento. La partecipazione delle donne alla vita politica, in particolare con la legge del 1934 che ha autorizzato il diritto di elezione e di voto per le donne, ha applicato questo modello di ‘moderna società’.

Eppure, per una serie di motivi, gli stessi privilegi non sono stati applicati alle donne curde. In primo luogo, le politiche di sviluppo della giovane repubblica non erano ancora state introdotte nelle regioni curde. Mentre sia le politiche di sviluppo e la natura patriarcale della società sono state condivise allo stesso modo da curdi e turchi, anche se non nelle stesse proporzioni, lo strumento più importante che le donne disabili curdi modernizzare il modo in cui lo Stato turco previsto era la barriera linguistica.

Le  donne curde  incapaci di parlare turco nella sfera pubblica,non potevano partecipare al ”mondo moderno”, dove non avrebbero potuto trovare un lavoro,né diventare membri di un’associazione.

Poichè la scuola primaria obbligatoria è in turco, dal punto di vista curdo, questo significava che parlare curdo a casa ma essere addestrati in turco a scuola ha avuto gli effetti di ostacolare  lo sviluppo cognitivo dei bambini curdi  e di diminuire le loro possibilità di muoversi nei ranghi più alti della società.

Le donne curde che hanno imparato tardi il turco a scuola non hanno potuto esprimersi correttamente, e non potevano partecipare alla vita sociale ed economica. si potrebbe parlare di teoria del capitale linguistico di Bourdieu. Bourdieu afferma che, “la capacità di parlare la lingua dominante di un paese è una risorsa che può essere utile per accedere alle gratifiche e alle posizioni desiderabili del paese”[2] .Dunque,le donne che non parlano turco sono state impiegati nell’economia meno formale, i loro mariti avevano livelli di istruzione  e le occupazioni più basse,e avevano redditi familiari bassi.

Sotto la forte pressione delle politiche turche di omogeneizzazione e di negazione culturali ed etniche,soprattutto dopo il colpo di stato del 1980,  donne curde hanno non solo iniziato a rivendicare la propria identità curda,ma hanno anche sviluppato una coscienza femminista in risposta alle attitudini maschiliste degli uomini curdi all’interno della loro lotta nazionale. In questo periodo, le violazioni dei diritti umani da parte dello stato, l’evacuazione sistemica dei villaggi curdi,le torture e le esecuzioni extragiudiziali di centinaia di politici, attivisti, giornalisti, avvocati e intellettuali curdi erano all’apice.In queste circostanze,le donne curde sono state politicizzate.

Non solo più donne si sono unite al PKK in questo periodo, ma sono diventate anche più attive nel movimento attraverso diverse iniziative quali le Madri del sabato e  le Pace Mothers [3] – portando all’attenzione del pubblico le esecuzioni extragiudiziali nella regione ed esigendo la pace.Va sottolineato che è stato in risposta alle politiche oppressive della repubblica turca che le donne curde hanno imparato ad alzare la voce, a fare rivendicazioni sociali e politiche formulando richieste per poter essere all’avanguardia della loro società, e hanno scoperto la loro forza attraverso la loro politicizzazione.

Abdullah Öcalan e il Pajk

Qui è anche importante vedere come il PKK, ed in particolare il discorso del suo leader, Abdullah Ocalan hanno contribuito all’emancipazione delle donne e all’emancipazione del movimento curdo. Fin dagli inizi del Pkk, Ocalan ha sostenuto le donne come i fondatrici della nazione. Era nel 1987 che  venne fondata l’Unione delle donne patriottiche del Kurdistan (Yekitiya Jinen Welatparezen Kurdistan, YJWK) come parte del partito politico.Nel 1995 è stato fondato il braccio militare composto esclusivamente da combattenti femminili – le truppe delle donne libere del Kurdistan (Yekitiya Jinen Azad a Kurdistan, YJAK).

Una spiegazione per la fondazione di queste truppe è la rivendicazione delle donne curde ad essere viste alla pari con gli uomini all’interno del movimento. Attraverso il sacrificio di sè con attentati suicidi o auto-immolazioni, le donne curde nel PKK hanno cercato di dimostrare la loro forza e la loro volontà di partecipare alla loro lotta nazionale ottenendo la parità con gli uomini nella società curda attraverso il PKK e nella sua militanza.

Poi, nel 1999 all’interno del PKK,è stato fondato il Partito dei Lavoratori del Kurdistan donne, poi chiamato PJKK, ma ora denominato Partito delle donne libere del Kurdistan, Pajk. Dal 2000 è attiva nel kurdistan iracheno l’Accademia delle donne libere che offre corsi di formazione per militanti femminili e maschili  per migliorare le loro competenze politiche e militari da una prospettiva femminista.

In aggiunta a questi meccanismi istituzionali creati all’interno del partito sono state portate le pratiche nei campi della condivisione dei lavori domestici. Ocalan ha scelto di rendere le donne curde parte importante del movimento di liberazione, della resistenza curda e “del risveglio” nazionale. Questo è apertamente espresso nelle pubblicazioni del PKK in cui,  si dice di Ocalan, che ”ha iniziato questo risveglio con l’anello più importante della catena, la donna, dal momento che è il primo a produrre e creare. Questo è il motivo per cui il suo risveglio (…) indica l’alba di una nuova era. Il risveglio della donna in Mesopotamia significa che il popolo si risveglia e assume il controllo “.

Non è stato solo un discorso di Ocalan che ha portato alla politicizzazione delle donne curde. Le donne che portavano il peso del sottosviluppo, che avevano sofferto per i membri morti della famiglia, come i mariti, figli o gli amanti, hanno dovuto fare tutto il lavoro di cura per le famiglie allargate e hanno trovato che l’unico modo per migliorare la loro situazione era di prendere nelle loro mani e “lotta” per la pace. Le politiche di omogeneizzazione e di assimilazione dello stato turco ha dato più modo di emancipazione e responsabilizzazione delle donne su una scala senza precedenti. Molte donne sono diventate  attiviste dopo aver vissuto grandi perdite e aver perso i propri cari o subito dopo andare loro stesse in galera.

 Kara Fatma, 1919. Wikicommons/unknown.Some rights reserved.

Come abbiamo visto, la storia della lotta delle donne curde non è un fenomeno recente. L’ultima generazione di donne curde è cresciuta riconoscendo le donne combattenti come un elemento naturale dell’identità curda. Ma prima di quello, alla fine del XIX secolo, c’era Kara Fatma, una donna curda che ha guidato un battaglione di circa 700 uomini dell’Impero Ottomano, e Halima Khanim di Hakkari che era il governatore di Bash Kala o Adela Khanim, governatore di Halabja vicino al confine turco-iraniano.

Leyla Qasim è diventata la prima donna ad essere giustiziata dal partito Baath iracheno per il suo coinvolgimento nel movimento studentesco curdo, quando aveva solo 22 anni. Oggi quasi la metà dei ranghi del PKK sono costituiti da donne. La rivoluzione del Rojava è conosciuta come una “rivoluzione femminile”. Oggi c’è un forte movimento delle donne tra i curdi,e questa è l’eredità di decenni di resistenza delle donne curde in ogni aspetto della vita,al fine di difendere non solo la loro identità e loro diritti, ma anche la loro uguaglianza e la femminilità.

di Maya Arakon per Open Democracy
https://www.opendemocracy.net/maya-arakon/kurdish-women%E2%80%99s-unknown-history-of-struggle