E' la storia di Sita, non di Rama,
che viene raccontata dalle donne nei villaggi di Karnataka
by Siddarth Ganesh
Vestita con un sari verde intenso delimitato da rosso e oro, con il seragu (pallu) nascosto in vita in modo che potesse sedersi comodamente e muoversi senza ostacoli, Sanntimmi seduta da sola sul palco, assicura la turiyo mane (grattugia per la noce di cocco) con il suo piede. Di fronte a lei c'è un ciotola di banane tritate, un piatto di jaggery schiacciato e un asciugamano. "Non dovrei sedermi pigramente a chiacchierare. Ti dirò la storia mentre si fa un po' di lavoro", ha detto cominciando a grattugiare la noce di cocco.
Sanntimmi (pronunciato SaNNthimmi) è una donna Kannadiga dalit. Il suo nome potrebbe significare 'piccola bambina', ma lei è più grande della vita, e il Ramayana sta per dirci che non è il popolare Valmiki Ramayana o Tulsi Das 'Shri Ramcharitamanas ma una narrazione che intreccia le storie raccontate da donne Dalit dei villaggi del Karnataka.Si tratta di Sanntimmi Ramayana, creata da Dalit scrittore e attivista Du. Saraswati. Non ci sono due spettacoli di Saraswati uguali, il numero di storie che narra dipende dal tempo dato a lei.Nelle mani di Sanntimmi, il Ramayana non è più solo un poema epico indù sacro. Diventa un'arma politica, un attacco satirico sulla discriminazione basata sulla casta e di genere nella società indiana.Per le donne che si esibiscono nei villaggi, tra cui Sanntimmi, il Ramayana, non è una cosa venerata da una certa distanza e narrata. Attraverso la narrazione, lei si alterna tra una conversazione con i personaggi della storia e una conversazione con il suo pubblico.La sua voce è forte e alta, lei non ha bisogno di un microfono. Non usano i microfoni nei villaggi."I governanti di allora facevano baduku (lavori nei campi) come tutti gli altri; essi non erano come il dhana (buoi) che siedono nel Vidhan Soudha oggi, sempre bevendo e muovendosi nella loro auto, con tali pance enormi che non riescono nemmeno a camminare! » disse ridendo insieme al pubblico. Non due minuti dopo questo, la sua voce era grave e malinconica, come ha fatto notare che Sita non ha avuto voce in capitolo, che si è sposata a; non aveva altra scelta, ma di sposare l'uomo che ha vinto la swayamwara, molto simile a come le donne di oggi in India non arrivano a scegliere il loro marito, "come bestiame da essere guidato da loro, con corde naso, al macello".Attraverso queste osservazioni sulla moderna società indiana, Sanntimmi offre un senso di intersezioni che incorniciano l'esistenza della donna dalit, costretta alla repressione da parte del costrutto patriarcale che la circonda, con i politici inutili che non lavorano per le donne che li hanno votato al potere. Alle donne Dalit è anche negata l'istruzione, che si fa notare un paio di volte attraverso le prestazioni col dire che il pubblico è educato, mentre lei non lo è.Anche se condivide storie di base con la versione istituzionalizzata, cosa distingue Ramayana di Sanntimmi è l'enfasi geografica e le storie prima non immaginate: come Bharata ha dovuto indossare una cintura di campane, come Sita ha salvato Ayodhya dalla bancarotta con semi di zucca, e uno sulla Vanara e sottaceti, sono stati tutti raccolti da diversi villaggi.In molti dei villaggi del Karnataka, narra Sanntimmi, le donne indicano flussi o massi dove credono Sita abbia lavato o riposato. "In Devarayanadurga vicino Tumkur, c'è un flusso che scorre rosso in una direzione e giallo nell'altra. Questo perché quando Sita fece un bagno lì, la sua Arashna e Kumkuma salirono in acqua, e l'acqua è ancora come yellaneeru (dolce come l'acqua del tenero cocco) anni dopo", ha detto Sanntimmi, chiedendo a tutti in mezzo al pubblico di visitare il ruscello.Per Sanntimmi e molte altre donne Dalit, il Ramayana inizia con la storia narrativa di Sita e di Rama che si unisce. La vita di Sita è al centro, con Rama cammina regolarmente dentro e fuori di esso. Si sottolinea come Sita fu più volte respinta da Rama.Sebbene Rama e Sita erano sposati, non hanno mai avuto un matrimonio. Ma Sita, non è costruito come una moglie amara; invece rivolge la sua attenzione verso l'apprendimento. Nel corso del 14° anno vanavasa, apprende i segreti delle piante che erano farmaco che può uccidere, e delle lingue degli uccelli e delle bestie. Si è presa cura di se stessa e Rama ogni volta che aveva bisogno di lei, anche se non era in giro quando aveva bisogno di lui.Attraverso la sua Ramayana, Sanntimmi cerca solo di mostrare che ci sia più di un Ramayana, più di uno Rama. "Credi nel tuo Ramas", mi ha detto più tardi ", ma questo è il Ramayana Ramayana come visto da una povera, ignorante, stupida donna dalit".Il racconto del Ramayana delle donne Dalit spesso sconfina in una serie di imprecazioni utilizzate per abusare di più di un carattere. Per loro, questi umani divinizzati sono vulnerabili come gli esseri umani e fanno errori, hanno bisogno di essere puniti o sgridati. E Sanntimmi ha fatto anche questo con un tocco di vivace di umorismo, suscitando risate da parte del pubblico. Il pubblico viene introdotto yabarasi Danda Pinda (deficiente inutile) Janka, Daridra nan maga (uomo orribile) Rama, e buddhi illadeiro (senza senso) Lakshmana.
Theatreperson e dalit attivista Du Saraswati dopo l'esibizione al Naitonal Law School dell'Università d'India nel mese di luglio.Sanntimmi non si concentra sulla grandezza dei regni, la magnanimità della famiglia reale o la guerra. "Rama mandò Hanumanta, il suo seguace a cercare dove Sita fosse, che ha trovato sua prigioniera in Lanka. Rama e il suo esercito di scimmie costruirono un ponte sul mare, aiutato anche da uno scoiattolo, sono andati, hanno sconfitto Ravana e portato indietro Sita", è tutto ciò che aveva da dire.Dopo lo spettacolo, Saraswati ha spiegato la sua decisione. "Gli uomini nel loro insensato bisogno di proclamare la loro virilità e dimostrare il loro onore, pagano grandi guerre e si uccidono a vicenda, ma sono sempre le donne ei bambini che soffrono, perché dopo la guerra, le città vengono saccheggiate e bruciate, le donne violentate e i bambini venduti in schiavitù con le donne. Gli uomini devono affrontare lo scontro sui campi di battaglia, e di conseguenza le donne subiscono guerra per tutta la vita".Interpretazioni orali del Ramayana sono state elevate a forma d'arte da parte delle comunità Dalit. Nei villaggi una povera donna dalit canta mentre lavora nei campi, pulisce il riso a casa, attinge l'acqua dai pozzi.Sanntimmi e la sua famiglia hanno da mangiare, non può permettersi di sedersi inattiva e parlare. E così, mentre lei racconta la storia di Sita, Sanntimmi ha fatto Rasaayana, un piatto base mescolando banane tritate, zucchero grezzo, noce di cocco, cardamomo in polvere e miele. Chiede al pubblico di mangiare e non si sente male che una povera donna dalit abbia preparato il cibo."Tutti voi siete venuti a casa, ad ascoltarmi; non vi si dovrebbe lasciare senza mangiare nulla. Per favore, non mi sento male, ho fatto quel pocoche ho potuto, mangiare questo prasada", ha detto, prima di uscire dal palco.Nella maggior parte delle versioni, Ramayana si conclude con la morte di Sita, ma non in questa. "Non potevo uccidere Sita. Nella mia storia Sita non è morta. Lei continua a vivere in ogni donna che lavora sodo, ogni donna che sta vivendo una vita piena di sofferenze e abusi domestici, il cui unico conforto è la convinzione che se Sita potesse vivere in anni e anni di difficoltà, così posso io", ha detto lo scrittore Saraswati.La politicizzazione del Ramayana è completa quando la donna dalit diventa Sita. Il fatto che Sita era la figlia di Bhoomi taai (Madre Terra) è un altro parallelo con la cultura Dalit, come comunità dalit e adivasi affermano che essi sono tutti nati dalla terra."Sita vive molto in Sanntimmi, e Sanntimmi è diventata il mio alter ego. Lo scopo della mia vita è quello di diventare come Sanntimmi, che è veramente se stessa e solo se stessa, non influenzata da altri ", ha detto Saraswati.(Nota: Questo è un resoconto di uno spettacolo organizzato dalla Facoltà di Giurisprudenza Nazionale dell'Università d'India a Bangalore, come parte di un seminario su 'dalit e gli afro-americani del 21 ° secolo' che si è tenuto il 9 luglio e 10. Il gioco era parte della cerimonia conclusiva.)(L'autore è uno studente al St. Joseph College, Bangalore)
per la versione originale (in inglese) clicca QUI
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